《佛遗教经》
释迦牟尼佛，
初转法轮，
度阿若憍陈如；
最后说法，度须跋陀罗。
所应度者，皆已度讫。
于娑罗双树间，将入涅盘。
是时中夜，寂然无声，为诸弟子，略说法要：
“汝等比丘，于我灭后，
当尊重、珍敬波罗提木叉，
如暗遇明，贫人得宝。
当知此是，汝等大师，若我住世，无异此也。
持净戒者，不得贩卖贸易、安置田宅、
畜养人民、奴婢、畜生。
一切种植及诸财宝，皆当远离，如避火坑。
不得斩伐草木、垦土掘地、
合和汤药、占相吉凶、仰观星宿，
推步盈虚、历数算计，皆所不应。
节身时食，清净自活。
不得参预世事、通致使命，
咒术仙药、结好贵人、亲厚媟慢，皆不应作。
当自端心，正念求度。
不得包藏瑕疵、显异惑众。
于四供养，知量知足。
趣得供事，不应畜积。
此则略说持戒之相，
戒是正顺解脱之本，故名波罗提木叉。
依因此戒，得生诸禅定，及灭苦智慧。
是故比丘，当持净戒，勿令毁缺。
若人能持净戒，是则能有善法。
若无净戒，诸善功德，皆不得生。
是以当知，戒为第一安稳功德住处。
“汝等比丘，已能住戒，
当制五根，勿令放逸，入于五欲。
譬如牧牛之人，执杖视之，不令纵逸，犯人苗稼。
若纵五根，非唯五欲，将无涯畔，不可制也。
亦如恶马，不以辔制，将当牵人，坠于坑陷。
如被劫贼，苦止一世；五根贼祸，殃及累世；
为害甚重，不可不慎。
是故智者，制而不随；持之如贼，不令纵逸。
假令纵之，皆亦不久见其磨灭。
此五根者，心为其主。
是故汝等，当好制心。
心之可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼；大火越逸，未足喻也。
譬如有人，手执蜜器，动转轻躁，但观于蜜，不见深坑。
譬如狂象无钩，猿猴得树，腾跃踔踯，难可禁制。
当急挫之，无令放逸。
纵此心者，丧人善事。
制之一处，无事不办。
是故比丘，当勤精进，折伏汝心。
“汝等比丘，受诸饮食，当如服药，于好于恶，勿生增减。
趣得支身，以除饥渴。
如蜂采花，但取其味，不损色香。
比丘亦尔，受人供养，趣自除恼；无得多求，坏其善心。
譬如智者，筹量牛力，所堪多少，不令过分，以竭其力。
“汝等比丘，昼则勤心修习善法，无令失时。
初夜后夜，亦勿有废。
中夜诵经，以自消息，无以睡眠因缘，令一生空过，无所得也。
当念无常之火，烧诸世间，早求自度，勿睡眠也。
诸烦恼贼，常伺杀人，甚于怨家。
安可睡眠，不自警悟。
烦恼毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡。
当以持戒之钩，早摒除之。睡蛇既出，乃可安眠。
不出而眠，是无惭人。
惭耻之服，于诸庄严，最为第一。
惭如铁钩，能制人非法，是故常当惭耻，勿得暂替。
若离惭耻，则失诸功德。
有愧之人，则有善法；若无愧者，与诸禽兽，无相异也。
“汝等比丘，若有人来，节节支解，当自摄心，无令嗔恨。
亦当护口，勿出恶言。
若纵恚心，则自妨道，失功德利。
忍之为德，持戒苦行所不能及。
能行忍者，乃可名为有力大人。
若其不能欢喜忍受恶骂之毒，如饮甘露者，不名入道智慧人也。
所以者何？
嗔恚之害，则破诸善法，坏好名闻，今世后世，人不喜见。
当知嗔心，甚于猛火；常当防护，勿令得入。
劫功德贼，无过嗔恚。
白衣受欲，非行道人，无法自制，嗔犹可恕。
出家行道，无欲之人，而怀嗔恚，甚不可也。
譬如清冷云中，霹雳起火，非所应也。
“汝等比丘，当自摸头，已舍饰好，著坏色衣，执持应器，以乞自活。
自见如是，若起憍慢，当疾灭之。
增长憍慢，尚非世俗白衣所宜，何况出家入道之人。
为解脱故，自降其身而行乞也。
“汝等比丘，谄曲之心与道相违，是故宜应质直其心。
当知谄曲，但为欺诳；入道之人，则无是处。
是故汝等，宜当端心，以质直为本。
“汝等比丘，当知多欲之人，多求利故，苦恼亦多。
少欲之人，无求无欲，则无此患。直尔少欲，尚宜修习，何况少欲，能生诸功德。
少欲之人，则无谄曲以求人意，亦复不为诸根所牵。
行少欲者，心则坦然，无所忧畏；触事有余，常无不足。
有少欲者，则有涅盘，是名少欲。
“汝等比丘，若欲脱诸苦恼，当观知足。
知足之法，即是富乐、安稳之处。
知足之人，虽卧地上，犹为安乐；
不知足者，虽处天堂，亦不称意。
不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。
不知足者，常为五欲所牵，为知足者之所怜悯，是名知足。
“汝等比丘，欲求寂静、无为安乐，当离愦闹，独处闲居。
静处之人，帝释诸天，所共敬重。
是故当舍，己众他众，空闲独处，思灭苦本。
若乐众者，则受众恼，譬如大树，众鸟集之，则有枯折之患。
世间缚著，没于众苦，譬如老象溺泥，不能自出，是名远离。
“汝等比丘，若勤精进，则事无难者，是故汝等，当勤精进。
譬如小水长流，则能穿石。
若行者之心，数数懈废，譬如钻火，未热而息；
虽欲得火，火难可得。是名精进。
“汝等比丘，求善知识，求善护助，无如不忘念。
若有不忘念者，诸烦恼贼，则不能入。
是故汝等，常当摄念在心。
若失念者，则失诸功德。
若念力坚强，虽入五欲贼中，不为所害。
譬如著铠入阵，则无所畏，是名不忘念。
“汝等比丘，若摄心者，心则在定。
心在定故，能知世间，生灭法相。
是故汝等，常当精勤，修习诸定。
若得定者，心则不散，譬如惜水之家，善治堤塘。
行者亦尔，为智慧水故，
善修禅定，令不漏失，是名为定。
“汝等比丘，若有智慧，则无贪著。
常自省察，不令有失，是则于我法中，能得解脱。
若不尔者，既非道人，又非白衣，无所名也。
实智慧者，则是度老病死海坚牢船也，
亦是无明黑暗大明灯也
，一切病者之良药也，
伐烦恼树之利斧也。
是故汝等，当以闻思修慧而自增益。
若人有智慧之照，虽是肉眼，而是明见人也，是名智慧。
“汝等比丘，种种戏论，其心则乱；虽复出家，犹未得脱。
是故比丘，当急舍离，乱心戏论。
若汝欲得寂灭乐者，唯当善灭戏论之患，是名不戏论。
“汝等比丘，于诸功德，常当一心，舍诸放逸，如离怨贼。
大悲世尊，所说利益，皆已究竟，
汝等但当勤而行之。
若于山间，若空泽中，若在树下，闲处静室，念所受法，勿令忘失，
常当自勉，精进修之；无为空死，后致有悔。
我如良医，知病说药，服与不服，非医咎也。
又如善导，导人善道，闻之不行，非导过也。
“汝等若于苦等四谛有所疑者，可疾问之，毋得怀疑、不求决也。
”尔时世尊，如是三唱，人无问者，所以者何？众无疑故。
时阿耨楼驮，观察众心，而白佛言：
“世尊，月可令热，日可令冷，佛说四谛，不可令异。
佛说苦谛实苦，不可令乐。
集真是因，更无异因。
苦若灭者，即是因灭，因灭故果灭。
灭苦之道，实是真道，更无余道。
世尊，是诸比丘，于四谛中，决定无疑。
于此众中，若所作未办者，见佛灭度，当有悲感。
若有初入法者，闻佛所说，即皆得度。
譬如夜见电光，即得见道。
若所作已办，已度苦海者，但作是念：
'世尊灭度，一何疾哉！’”
阿耨楼驮虽说此语，众中皆悉了达四圣谛义。
世尊欲令此诸大众皆得坚固，以大悲心，
复为众说：“汝等比丘，勿怀悲恼，
若我住世一劫，会亦当灭。
会而不离，终不可得。自利利他，法皆具足。
若我久住，更无所益。
应可度者，若天上人间，皆悉已度。
其未度者，皆亦已作得度因缘。
自今以后，我诸弟子，展转行之
，则是如来，法身常在，而不灭也。
是故当知，世皆无常，会必有离，勿怀忧恼，世相如是。
当勤精进，早求解脱；以智慧明，灭诸痴暗。
世实危脆，无坚牢者。我今得灭，如除恶病；
此是应舍之身，罪恶之物。
假名为身，没在老病生死大海。
何有智者，得除灭之，如杀怨贼，而不欢喜？”
“汝等比丘，常当一心，勤求出道。
一切世间，动不动法，皆是败坏、不安之相。
汝等且止，勿得复语，时将欲过，
我欲灭度，
是我最后之所教诲。”
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